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「經云：如人睡夢中，造作種種事，雖經億千歲，一夜未終盡」。人在睡夢當中，夢中的造作，夢中的狀況，造再大的事業，像黃粱夢所舉出來的做到了宰相，最後大致是一生一帆風順，告老還鄉，時間是極其短暫。佛在經上告訴我們，《金剛經》讀的人多，《金剛經》末後有一首偈子，佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。能這樣的看法，就是佛菩薩的看法，叫什麼？正知正見。我們在人世間，上了年歲的人感觸不一樣，年輕的時候，十年十年好像很長，十年是很長的時間；到晚年之後，想想十年太快了，怎麼一下就過去了。所以時間的長短是不是一定的？不一定。隨著每個人的感觸不相同，小孩感覺時間最長，過個年要等好久好久。現在的社會，由於科學技術的發達，一般人都富裕，這個感觸不像從前。從前農業的社會，好像速度非常之慢，那跟現在不能比，感觸當中什麼都慢。出外旅行是走路，一天能走多少里？早晨清早起來，四、五點鐘上路，大概到晚上十點鐘到達，一百二十里是華里，一百二十里現在六十公里，走得很辛苦。抗戰期間這我們都走過的，抗戰八年，我記得我走了十個省，大江南北走了十個省，每天最少走六十里，那比較輕鬆。有時候要走一百二十里，那就相當辛苦，完全靠徒步，我們知道這種辛苦。你看現在，一百二十里這是六十公里，汽車半個小時就到達，步調太快，人情味沒有了。以前人情味好濃，陌生人根本不認識，我們在抗戰期間是流亡學生，走了幾天，無論遇到人家，想在人家那裡住一晚上，熱烈的招待你，我們感恩、感謝。那個時候沒有旅館、沒有飯店，你自己得找住的地方、找吃的地方。只有城市裡面才有客棧、旅館、飯店，農村裡頭沒有，小鎮裡頭都沒有。
　　現在回憶過去，幾十年真的是一彈指，確實如夢如幻。佛告訴我們這些事，用意是告訴我們要覺悟，事實真的就像夢幻泡影一樣，明白了你就放下！明白了之後要找什麼？要追求永恆。有為法都是生滅法，全是夢幻泡影。永恆是什麼？永恆是自性，法性是永恆的，法相是無常的，這個要知道。現在我們總算是找到一個具體的，那就是西方極樂世界。極樂世界是不是真正永恆的？不是的，因為它也是現象，「凡所有相皆是虛妄」，佛在經典上沒有說極樂世界例外，沒說這句話。也沒有講華藏世界例外，凡所有相皆是虛妄，都是夢幻泡影。但是在極樂世界可以證得永恆，真的，阿彌陀佛保證你能證得，這就無比的殊勝。永恆是常寂光，到極樂世界，人人都能證得常寂光，真的叫我們回歸自性，回歸自性就是成就圓滿的佛果。
　　「六、如影像。謂一切法從心所現，而能含明了性，猶如明鏡，各各互現諸法影像也」。這裡舉的例子很好，像鏡子一樣，舉的比喻像鏡子，為什麼？從心所現。心有見聞覺知，這是自性本來有的，自性，所以見聞覺知沒有生滅，這是真正的性德。迷了之後就不叫見聞覺知，叫受想行識，它變成阿賴耶。你看阿賴耶，前五識是眼耳鼻舌身，受，它有感受；想是第六識，第六識是想；行，行是第七識，行是執著。阿賴耶是識，識是什麼？含藏種子就像倉庫一樣，無量劫來你所造的業習都在阿賴耶裡頭。阿賴耶是資料庫，是倉庫，無論你起心動念是善是惡，你言語造作，全部記錄在那裡頭，那是檔案。雖然年代久了，過去又過去世幹的事情，現在也記不起來，為什麼催眠能說出過去世？阿賴耶裡頭有種子，在催眠的時候讓你起現行，它還在，就這麼個道理。我們看到美國魏斯博士的報告，他出了四本書，曾經有一個人催眠回憶到八十幾世之前，時間差不多四千多年，那個時候還住在山洞洞穴裡頭，問他那個時候生活狀況，他都能說出來。這是什麼？識的作用，就是你不會忘記，它都在那裡，這些檔案資料都可以能調出來，催眠能調出來。
　　你就想一想，禪定的力量更殊勝，禪定能夠突破時空的維次。在這個地方現在科學裡面講遙視，就是遙遠，有禪定的功夫，在這個地方可以看到美國，可以看到歐洲，那邊的人在幹什麼事情，看得清清楚楚，他們在講些什麼，聽得清清楚楚，這天眼、天耳，這個時空突破。你要想到達那個地方不需要交通工具，念頭才起人已經到達，這講事事無礙。所以，為什麼能見？為什麼能聽？為什麼能明瞭？是自性裡面見聞覺知它在起作用。六道凡夫迷，迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。所以心，這心裡面自自然然有精神這一部分，而且自性裡頭有圓滿的智慧，佛給我們講了三類，智慧、德（見聞覺知是德）、相好。相好它能夠現出物質的世界，所以物質世界的體是自性，自性變成了物質現象。怎麼會變成物質現象？今天科學家給我們解釋，這個波動的現象我們能理解。早年學佛老師也講到一念不覺，一念不覺是微細的波動，我們能理解，但是微細到什麼程度不知道。實在講那個時候的理解很模糊，不清楚：看到科學家這些報告，我們懂得。逐漸逐漸明白了、清楚了，才知道波動頻率不一樣，由於它的累積連續的這種現象，裡面出現了物質現象。物質現象實際上是意識的累積，就是念頭，不能說念頭裡頭沒有物質，念頭裡頭有，雖有我們肉眼看不見，顯微鏡也看不見。一直到最近科學家才發現，才把這個現象說出來，跟佛經上講的非常接近，用它來解釋佛經，我們就清楚了。